एक बार की बात है, द्वापर युग में, एक ब्राह्मण की पत्नी ने एक बच्चे को जन्म दिया। दुर्भाग्य से, जन्म लेने और जमीन को छूने के तुरंत बाद, बच्चे की तुरंत मृत्यु हो गई। ब्राह्मण पिता मृत बच्चे को लेकर सीधे द्वारका के राजा के महल में गया। अपने युवा पिता और माता की उपस्थिति में बच्चे की असामयिक मृत्यु के कारण ब्राह्मण बहुत दुखी हुआ। इस प्रकार उसका मन बहुत व्याकुल हो गया। द्वापर युग तक ऐसे घटना के जिम्मेदार राजा होते थे, जब भगवान कृष्ण मौजूद थे। उस समय राजा को अपने माता-पिता की उपस्थिति में एक बच्चे की असामयिक मृत्यु के लिए दोषी ठहराया जाता था। इसी तरह, भगवान रामचंद्र जी के समय में भी राजा की ऐसी ही जिम्मेदारी तय की गई थी।
राजा नागरिकों की सुख-सुविधाओं के प्रति इतना जिम्मेदार था कि उसे यह भी ध्यान रखना था कि कहीं अत्यधिक गर्मी या सर्दी न हो। यद्यपि राजा की ओर से कोई गलती नहीं थी, फिर भी जिस ब्राह्मण का बच्चा मर गया था, वह तुरंत महल के द्वार पर गया और राजा पर इस प्रकार आरोप लगाने लगा।
वर्तमान राजा उग्रसेन ब्राह्मणों से ईर्ष्या करते हैं! इस संबंध में प्रयुक्त सटीक शब्द ब्रह्म-द्विशः है। जो वेदों से ईर्ष्या करता है या जो योग्य ब्राह्मण या ब्राह्मण जाति से ईर्ष्या करता है, उसे ब्रह्म-द्वित कहा जाता है। इसलिए राजा पर ब्रह्म-द्वित होने का आरोप लगाया गया। उस पर मिथ्या बुद्धिमान होने का भी आरोप लगाया गया। नागरिकों की सुख-सुविधाओं का ध्यान रखने के लिए राज्य के कार्यकारी प्रमुख को बहुत बुद्धिमान होना चाहिए, लेकिन, ब्राह्मण के अनुसार राजा बिल्कुल भी बुद्धिमान नहीं था, हालाँकि वह राजसिंहासन पर था। इसलिए, उसने उसे लुब्धा भी कहा, जिसका अर्थ है लालची। दूसरे शब्दों में, एक राजा या राज्य का कार्यकारी प्रमुख, यदि लालची और स्वार्थी है, तो उसे राजपद जैसे उच्च पद पर नहीं रहना चाहिए। लेकिन यह स्वाभाविक है कि एक कार्यकारी प्रमुख स्वार्थी हो जाता है जब वह भौतिक भोगों में आसक्त हो जाता है। इसलिए, यहाँ प्रयुक्त एक और शब्द है विषयात्मनाः।
ब्राह्मण ने राजा पर क्षत्र-बंधु होने का भी आरोप लगाया, जिसका अर्थ है क्षत्रिय या राजसी परिवार में जन्मा व्यक्ति जो राजसी व्यक्तित्व की योग्यताओं से रहित हो। राजा को ब्राह्मण संस्कृति की रक्षा करनी चाहिए और अपने नागरिकों के कल्याण के प्रति बहुत सतर्क रहना चाहिए; उसे भौतिक भोगों के प्रति आसक्ति के कारण लालची नहीं होना चाहिए। यदि कोई योग्यताहीन व्यक्ति खुद को राजसी क्रम का क्षत्रिय बताता है, तो उसे क्षत्रिय नहीं, बल्कि क्षत्र-बंधु कहा जाता है। इसी तरह, यदि कोई व्यक्ति ब्राह्मण पिता से पैदा हुआ है, लेकिन उसके पास कोई ब्राह्मणीय योग्यता नहीं है, तो उसे ब्रह्म-बंधु या [द्विज-बंधु] कहा जाता है। इसका मतलब यह है कि ब्राह्मण या क्षत्रिय को केवल जन्म से स्वीकार नहीं किया जाता है। किसी को खुद को विशेष पद के लिए योग्य बनाना होता है; तभी उसे ब्राह्मण या क्षत्रिय के रूप में स्वीकार किया जाता है।
इस प्रकार ब्राह्मण ने राजा पर आरोप लगाया कि राजा की अयोग्यता के कारण उसका नवजात शिशु मर गया। ब्राह्मण ने इसे बहुत अस्वाभाविक माना, और इसलिए उसने राजा को इसके लिए जिम्मेदार ठहराया।
इसलिए ब्राह्मण ने कहा- किसी को भी ऐसे राजा का सम्मान या पूजा नहीं करनी चाहिए जिसका एकमात्र काम ईर्ष्या करना हो। ऐसा राजा अपना समय जंगल में जानवरों का शिकार करने और उन्हें मारने या आपराधिक कृत्यों के लिए नागरिकों को मारने में बिताता है। उसके पास कोई आत्म-नियंत्रण नहीं है और उसका चरित्र खराब है। यदि ऐसे राजा की नागरिकों द्वारा पूजा या सम्मान किया जाता है, तो नागरिक कभी खुश नहीं रहेंगे। वे हमेशा गरीब, चिंताओं और पीड़ा से भरे रहेंगे और हमेशा दुखी रहेंगे।
हालाँकि आधुनिक राजनीति में सम्राट का पद समाप्त कर दिया गया है, लेकिन राष्ट्रपति को नागरिकों की सुख-सुविधाओं के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जाता है। कलि के इस युग में, किसी राज्य का कार्यकारी प्रमुख किसी न किसी तरह से वोट प्राप्त करता है और उच्च पद पर चुना जाता है, लेकिन नागरिकों की स्थिति चिंता, संकट, नाखुशी और असंतोष से भरी रहती है।
ब्राह्मण का दूसरा बच्चा भी मृत पैदा हुआ, और तीसरा भी। उसके नौ बच्चे थे, और उनमें से प्रत्येक मृत पैदा हुआ था, और हर बार वह राजा पर आरोप लगाने के लिए महल के द्वार पर आया। जब ब्राह्मण नौवीं बार द्वारका के राजा पर आरोप लगाने आया, तो अर्जुन कृष्ण के साथ मौजूद थे। यह सुनकर कि एक ब्राह्मण राजा पर उनकी उचित रक्षा न करने का आरोप लगा रहा है, अर्जुन जिज्ञासु हो गए और ब्राह्मण के पास गए। उन्होंने कहा- मेरे प्रिय ब्राह्मण, आप ऐसा क्यों कहते हैं कि आपके देश के नागरिकों की रक्षा करने के लिए कोई उचित क्षत्रिय नहीं हैं? क्या कोई ऐसा भी नहीं है जो क्षत्रिय होने का दिखावा कर सके, जो कम से कम सुरक्षा का दिखावा करने के लिए धनुष और बाण उठा सके? क्या आपको लगता है कि इस देश के सभी राजपुरुष केवल ब्राह्मणों के साथ यज्ञ करने में लगे रहते हैं और क्षत्रियों को आराम से बैठकर केवल वैदिक अनुष्ठान करने में संलग्न नहीं होना चाहिए। बल्कि, उन्हें नागरिकों की रक्षा करने में बहुत बहादुर होना चाहिए। ब्राह्मण आध्यात्मिक गतिविधियों में लगे रहते हैं, इसलिए उनसे ऐसा कुछ भी करने की अपेक्षा नहीं की जाती है जिसमें शारीरिक प्रयास की आवश्यकता हो। इसलिए, उन्हें क्षत्रियों द्वारा संरक्षित किए जाने की आवश्यकता है ताकि वे अपने उच्च व्यावसायिक कर्तव्यों के निष्पादन में परेशान न हों। लेकिन उनके पास कोई शूरवीर शक्ति नहीं है?" इस प्रकार अर्जुन ने संकेत दिया कि "यदि ब्राह्मण अपनी पत्नियों और बच्चों से अवांछित अलगाव महसूस करते हैं," अर्जुन ने आगे कहा, "और क्षत्रिय राजा उनकी देखभाल नहीं करते हैं, तो ऐसे क्षत्रियों को मंच के खिलाड़ियों से अधिक कुछ नहीं माना जाना चाहिए। थिएटर में नाटकीय प्रदर्शनों में, एक अभिनेता राजा की भूमिका निभा सकता है, लेकिन कोई भी ऐसे काल्पनिक राजा से किसी भी लाभ की उम्मीद नहीं करता है। इसी तरह, यदि राजा या राज्य का कार्यकारी प्रमुख सामाजिक संरचना के प्रमुख को सुरक्षा नहीं दे सकता है, तो उसे केवल एक धोखेबाज माना जाता है। मेरे स्वामी, मैं वचन देता हूँ कि मैं आपके बच्चों को सुरक्षा प्रदान करूँगा, और यदि मैं ऐसा करने में असमर्थ हूँ, तो मैं प्रज्वलित अग्नि में प्रवेश करूँगा ताकि मुझ पर लगा पापमय कलंक नष्ट हो जाए।”
अर्जुन की इस तरह की बातें सुनकर ब्राह्मण ने उत्तर दिया- मेरे प्रिय अर्जुन, भगवान बलराम मौजूद हैं, लेकिन वे मेरे बच्चों को सुरक्षा नहीं दे सके। भगवान कृष्ण भी मौजूद हैं, लेकिन वे भी उन्हें सुरक्षा नहीं दे सके। प्रद्युम्न और अनिरुद्ध जैसे कई अन्य नायक भी हैं, जो धनुष और बाण लेकर चलते हैं, लेकिन वे मेरे बच्चों की रक्षा नहीं कर सके।
ब्राह्मण ने सीधे संकेत दिया कि अर्जुन वह नहीं कर सकता जो भगवान के लिए असंभव था। उन्हें लगा कि अर्जुन अपनी शक्ति से परे कुछ वादा कर रहा है। ब्राह्मण ने कहा- मैं आपके वादे को एक अनुभवहीन बच्चे की तरह मानता हूं। मैं आपके वादे पर भरोसा नहीं कर सकता।
ब्राह्मण की पत्नी ने एक पुत्र को जन्म दिया, और हमेशा की तरह बच्चा रोने लगा। लेकिन अचानक, कुछ ही मिनटों में, बच्चा और अर्जुन के बाण दोनों आकाश में गायब हो गए। ऐसा लगा कि ब्राह्मण का घर कृष्ण के निवास के पास था और भगवान कृष्ण अपने अधिकार की अवहेलना करते हुए जो कुछ भी हो रहा था उसका आनंद ले रहे थे। उन्होंने ही ब्राह्मण के बच्चे को छीनने की चाल चली थी, साथ ही बाणों को भी, जिनमें भगवान शिव द्वारा दिया गया बाण भी शामिल था, जिस पर अर्जुन को बहुत गर्व था। तद् भवति अल्पमेधसाम् - अल्प बुद्धि वाले मनुष्य मोह के कारण देवताओं की शरण लेते हैं और उनके द्वारा दिए गए लाभ से संतुष्ट रहते हैं।
भगवान कृष्ण और अन्य लोगों की उपस्थिति में, ब्राह्मण ने अर्जुन पर आरोप लगाना शुरू किया: "हर कोई मेरी मूर्खता देखता है! मैंने अर्जुन के शब्दों पर विश्वास किया, जो नपुंसक है और जो केवल झूठे वादों में माहिर है। अर्जुन पर विश्वास करना मेरी कितनी मूर्खता थी। उसने मेरे बच्चे की रक्षा करने का वादा किया था, जब प्रद्युम्न, अनिरुद्ध, भगवान बलराम और भगवान कृष्ण भी विफल हो गए थे। यदि ऐसे महान व्यक्ति मेरे बच्चे की रक्षा नहीं कर सके, तो कौन ऐसा कर सकता है? इसलिए मैं अर्जुन की उसके झूठे वादे की निंदा करता हूं, और मैं उसके प्रसिद्ध गांडीव धनुष और भगवान बलराम, भगवान कृष्ण, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध से खुद को महान घोषित करने की उसकी धृष्टता की भी निंदा करता हूं। कोई भी मेरे बच्चे को नहीं बचा सकता, क्योंकि वह पहले ही दूसरे ग्रह पर स्थानांतरित हो चुका है। केवल मूर्खता के कारण, अर्जुन ने सोचा कि वह मेरे बच्चे को दूसरे ग्रह से वापस ला सकता है।
इस प्रकार ब्राह्मण द्वारा निंदा किए जाने पर, अर्जुन ने स्वयं को रहस्यवादी योग सिद्धि से सशक्त किया ताकि वह ब्राह्मण के बच्चे को खोजने के लिए किसी भी ग्रह की यात्रा कर सके। ऐसा लगता है कि अर्जुन ने रहस्यवादी योग शक्ति में महारथ हासिल कर ली थी जिसके द्वारा योगी अपनी इच्छानुसार किसी भी ग्रह की यात्रा कर सकते हैं।
वह सबसे पहले यमलोक में गए, जहाँ मृत्यु के अधीक्षक यमराज रहते हैं। वहाँ उसने ब्राह्मण के बच्चे की खोज की। भगवान कृष्ण की कृपा से, अर्जुन के पास वह शक्ति थी, और वह स्वर्गीय ग्रहों से ऊपर ब्रह्मलोक में चले गए। जब वह सभी संभावित ग्रहों की खोज करने के बाद भी बच्चे को खोजने में असमर्थ थे, तो उन्होंने खुद को आग में डालने का प्रयास किया, क्योंकि उन्होंने ब्राह्मण को वचन दिया था कि यदि वह अपने बच्चे को वापस नहीं ला सके तो वह आग में कूद जायेंगे।
हालाँकि, भगवान कृष्ण अर्जुन के प्रति बहुत दयालु थे क्योंकि अर्जुन भगवान के सबसे घनिष्ठ मित्र थे। भगवान कृष्ण ने अर्जुन को अपमानित होकर आग में प्रवेश न करने के लिए राजी किया। कृष्ण ने संकेत दिया कि चूँकि अर्जुन उनका मित्र था, यदि वह निराश होकर अग्नि में प्रवेश करता, तो परोक्ष रूप से यह उन पर कलंक होता। इसलिए भगवान कृष्ण ने अर्जुन को रोकते हुए उसे आश्वासन दिया कि वे शिशु को ढूँढ लेंगे।
उन्होंने अर्जुन से कहा- मूर्खतापूर्ण आत्महत्या मत करो।
इसके बाद वे तुरंत उस ग्रह पर गए जहाँ स्वर्ग के राजा इंद्र रहते हैं। जब वे वहाँ शिशु को खोजने में असमर्थ रहे, तो वे अग्नि देवताओं के ग्रहों, नैऋति, और फिर चंद्रमा ग्रह पर गए। फिर वे वायु और वरुणलोक गए। जब वे उन ग्रहों में शिशु को खोजने में असमर्थ रहे, तो वे ग्रह प्रणालियों में सबसे निचले रसातल ग्रह पर चले गए। इन सभी विभिन्न ग्रहों की यात्रा करने के बाद, वे अंततः ब्रह्मलोक पहुँचे। सर्वशक्तिमान भगवान कृष्ण बिना किसी प्रयास के बच्चे को वापस ला सकते थे, लेकिन हमें हमेशा याद रखना चाहिए कि वे एक इंसान की भूमिका निभा रहे थे। जैसा कि एक इंसान को कुछ निश्चित परिणाम प्राप्त करने के लिए प्रयास करना पड़ता है, इसलिए भगवान कृष्ण, एक साधारण इंसान की तरह, या अपने मित्र अर्जुन की तरह, ब्राह्मण के बच्चे को वापस लाने के लिए द्वारका से चले गए। मानव समाज में प्रकट होकर और एक इंसान के रूप में अपनी लीलाओं का प्रदर्शन करके, कृष्ण ने निश्चित रूप से दिखाया कि उनसे बड़ा कोई व्यक्तित्व नहीं था। "भगवान महान हैं।" यही भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व की परिभाषा है। इसलिए कम से कम इस भौतिक दुनिया में, जब तक वे मौजूद थे, कृष्ण ने साबित कर दिया कि ब्रह्मांड में कोई भी महान व्यक्तित्व नहीं है।
अर्जुन के साथ अपने रथ पर बैठकर कृष्ण अनेक ग्रह-मंडलों को पार करते हुए उत्तर की ओर बढ़ने लगे। इनका वर्णन श्रीमद्भागवत में सप्तद्वीप के रूप में किया गया है। द्वीप का अर्थ है द्वीप। इन सभी ग्रहों का वर्णन वैदिक साहित्य में कभी-कभी द्वीप के रूप में किया गया है। जिस ग्रह पर हम रह रहे हैं उसे जम्बूद्वीप कहते हैं। बाह्य अंतरिक्ष को वायु का एक महान महासागर माना जाता है और उस महान वायु महासागर के भीतर कई द्वीप हैं, जो विभिन्न ग्रह हैं। प्रत्येक ग्रह में महासागर भी हैं। कुछ ग्रहों में खारे पानी के महासागर हैं तो कुछ में दूध के महासागर हैं। अन्य में मदिरा के महासागर हैं तो अन्य में घी या तेल के महासागर हैं। विभिन्न प्रकार के पर्वत भी हैं। प्रत्येक ग्रह का वातावरण भिन्न प्रकार का है।
कृष्ण इन सभी ग्रहों को पार करके ब्रह्माण्ड के आवरण तक पहुँच गए। इस आवरण का वर्णन श्रीमद्भागवतम् में महाअन्धकार के रूप में किया गया है। इस भौतिक जगत को समग्र रूप से अंधकारमय बताया गया है। खुले स्थान में सूर्य का प्रकाश है, और इसलिए यह प्रकाशित है, लेकिन आवरण में, सूर्य के प्रकाश की अनुपस्थिति के कारण, यह स्वाभाविक रूप से अंधकारमय है।
जब कृष्ण इस ब्रह्मांड के आवरण के पास पहुँचे, तो उनके रथ को खींचने वाले चार घोड़े - शैब्य, सुग्रीव, मेघपुष्प और बलहक - सभी अंधकार में प्रवेश करने में हिचकिचाते दिखाई दिए। यह हिचकिचाहट भी भगवान कृष्ण की लीलाओं का एक हिस्सा है क्योंकि कृष्ण के घोड़े साधारण नहीं हैं। साधारण घोड़ों के लिए पूरे ब्रह्मांड में जाना और फिर इसके बाहरी आवरण में प्रवेश करना संभव नहीं है। जैसे कृष्ण पारलौकिक हैं, वैसे ही उनका रथ और उनके घोड़े और उनके बारे में सब कुछ भी पारलौकिक है, इस भौतिक दुनिया के गुणों से परे। हमें सदैव स्मरण रखना चाहिए कि कृष्ण एक साधारण मनुष्य की भूमिका निभा रहे थे, तथा उनके घोड़े भी कृष्ण की इच्छा से अंधकार में प्रवेश करने में झिझकते हुए साधारण घोड़ों की भूमिका निभा रहे थे। कृष्ण को योगेश्वर के रूप में जाना जाता है, जैसा कि भगवद्गीता के अंतिम भाग में कहा गया है। योगेश्वरो हरिः: सभी योगशक्तियाँ उनके नियंत्रण में हैं।
अपने अनुभव में हम अनेक मनुष्यों को देख सकते हैं जिनमें योगिक योगशक्ति होती है। कभी-कभी वे बहुत ही अद्भुत कार्य करते हैं, किन्तु कृष्ण को सभी योगशक्तियों का स्वामी माना जाता है। अतः जब उन्होंने देखा कि उनके घोड़े अंधकार में जाने में झिझक रहे हैं, तो उन्होंने तुरन्त अपना चक्र छोड़ा, जिसे सुदर्शन चक्र कहते हैं, जिसने आकाश को सूर्य के प्रकाश से भी हजार गुना अधिक प्रकाशित कर दिया। ब्रह्माण्ड के आवरण का अंधकार भी कृष्ण की ही रचना है, तथा सुदर्शन चक्र कृष्ण का निरंतर साथी है। इस प्रकार सुदर्शन चक्र को सामने रखकर अंधकार को भेद दिया गया। श्रीमद्भागवतम् में कहा गया है कि सुदर्शन चक्र का अर्थ है बहुत अच्छा, और दर्शन का अर्थ है अवलोकन; भगवान कृष्ण के चक्र, सुदर्शन की कृपा से, सब कुछ बहुत अच्छी तरह से देखा जा सकता है, और कुछ भी अंधकार में नहीं रह सकता है।
इस प्रकार भगवान कृष्ण और अर्जुन ने भौतिक ब्रह्मांडों को ढंकने वाले अंधकार के क्षेत्र को पार कर लिया। अंधकार में वैसे ही प्रवेश किया जैसे भगवान रामचंद्र के शार्ङ्ग धनुष से छोड़ा गया एक बाण रावण की सेना में घुस गया था। तब अर्जुन ने प्रकाश की चमक देखी जिसे ब्रह्मज्योति के रूप में जाना जाता है। ब्रह्मज्योति भौतिक ब्रह्मांडों के आवरण के बाहर स्थित है, और क्योंकि इसे हमारी वर्तमान आँखों से नहीं देखा जा सकता है, इस ब्रह्मज्योति को कभी-कभी अव्यक्त कहा जाता है। यह आध्यात्मिक तेज वेदान्तियों के रूप में जाने जाने वाले निराकारवादियों का अंतिम गंतव्य है। ब्रह्मज्योति को अनंतपरम, असीमित और अथाह के रूप में भी वर्णित किया गया है।
जब भगवान कृष्ण और अर्जुन ब्रह्मज्योति के इस क्षेत्र में पहुंचे, तो अर्जुन उस प्रचंड तेज को सहन नहीं कर सका और उसने अपनी आँखें बंद कर लीं। भगवान कृष्ण और अर्जुन के ब्रह्मज्योति क्षेत्र में पहुँचने का वर्णन हरिवंश में मिलता है।
वैदिक साहित्य के उस हिस्से में कृष्ण ने अर्जुन को बताया- मेरे प्यारे अर्जुन, यह चमकीला तेज, वह पारलौकिक प्रकाश जिसे तुम देख रहे हो, वह मेरी शारीरिक किरणें हैं। हे भरतवंशियों में प्रमुख, यह ब्रह्मज्योति मैं स्वयं हूँ।
जैसे सूर्य चक्र और सूर्य की रोशनी को अलग नहीं किया जा सकता, वैसे ही कृष्ण और उनकी शारीरिक किरणें, ब्रह्मज्योति को अलग नहीं किया जा सकता। इस प्रकार कृष्ण ने दावा किया कि ब्रह्मज्योति वे स्वयं हैं। यह हरिवंश में स्पष्ट रूप से कहा गया है, जब कृष्ण कहते हैं, "अहम् सः।" ब्रह्मज्योति आध्यात्मिक चिंगारी के रूप में जाने जाने वाले सूक्ष्म कणों या चितकना के रूप में जानी जाने वाली जीवित संस्थाओं का एक संयोजन है। वैदिक शब्द सोऽहम्, या "मैं ब्रह्मज्योति हूँ," को जीवित संस्थाओं पर भी लागू किया जा सकता है, जो ब्रह्मज्योति से संबंधित होने का दावा भी कर सकते हैं। हरिवंश में कृष्ण आगे बताते हैं, "यह ब्रह्मज्योति मेरी आध्यात्मिक ऊर्जा का विस्तार है।"
कृष्ण ने अर्जुन से कहा- ब्रह्मज्योति मेरी बाह्य ऊर्जा के क्षेत्र से परे है, जिसे माया-शक्ति के रूप में जाना जाता है।
जब कोई इस भौतिक संसार में स्थित होता है, तो उसके लिए इस ब्रह्म तेज का अनुभव करना संभव नहीं होता। इसलिए, भौतिक संसार में यह तेज प्रकट नहीं होता, जबकि आध्यात्मिक संसार में यह प्रकट होता है। यही व्यक्त-अव्यक्त शब्दों का तात्पर्य है। भगवद्गीता में कहा गया है कि अव्यक्तो व्यक्तत सनातनः: ये दोनों शक्तियाँ शाश्वत रूप से प्रकट होती हैं।
इसके बाद, भगवान कृष्ण और अर्जुन ने एक विशाल आध्यात्मिक जल में प्रवेश किया। इस आध्यात्मिक जल को कारणर्नव महासागर या विराज कहा जाता है जिसका अर्थ है कि यह महासागर भौतिक जगत के निर्माण का मूल है। मृत्युंजय तंत्र, एक वैदिक साहित्य में, इस कारणर्नव महासागर, या विराज का विशद वर्णन है। वहाँ कहा गया है कि भौतिक जगत के भीतर सर्वोच्च ग्रह प्रणाली सत्यलोक, या ब्रह्मलोक है, उससे आगे रुद्रलोक और महा-विष्णुलोक हैं। इस महा-विष्णुलोक के बारे में, ब्रह्म-संहिता में कहा गया है, य: कारणर्नव-जले भजति सम योग: "भगवान महा-विष्णु कारण महासागर में लेटे हुए हैं। जब वे साँस छोड़ते हैं, तो असंख्य ब्रह्मांड अस्तित्व में आते हैं, और जब वे साँस लेते हैं, तो असंख्य ब्रह्मांड उनके भीतर प्रवेश करते हैं।" इस तरह, भौतिक सृष्टि उत्पन्न होती है और फिर वापस ले ली जाती है। जब भगवान कृष्ण और अर्जुन जल में उतरे, तो ऐसा लगा कि दिव्य तेज का एक प्रबल तूफान उठ रहा है, और करण सागर का पानी बहुत अधिक क्षुब्ध हो रहा है। भगवान कृष्ण की कृपा से, अर्जुन को अत्यंत सुंदर करण सागर को देखने का अनूठा अनुभव प्राप्त हुआ।
कृष्ण के साथ, अर्जुन ने पानी के भीतर एक बड़ा महल देखा। वहाँ कई हज़ारों खंभे और स्तंभ थे जो बहुमूल्य रत्नों से बने थे, और उन स्तंभों की चमकदार चमक इतनी सुंदर थी कि अर्जुन उससे मंत्रमुग्ध हो गया। उस महल के भीतर, अर्जुन और कृष्ण ने अनंतदेव का विशाल रूप देखा, जिन्हें शेष के नाम से भी जाना जाता है। भगवान अनंतदेव या शेषनाग हजारों फनों वाले एक महान नाग के रूप में थे, और उनमें से प्रत्येक को बहुमूल्य, तेजोमय रत्नों से सजाया गया था, जो सुंदर रूप से चमक रहे थे। अनंतदेव के प्रत्येक फण में दो आंखें थीं जो बहुत डरावनी लग रही थीं। उनका शरीर कैलाश पर्वत की चोटी के समान सफेद था, जो हमेशा बर्फ से ढका रहता है। उनकी गर्दन नीली थी, उनकी जीभ भी नीली थी। इस प्रकार अर्जुन ने शेषनाग रूप देखा, और उसने यह भी देखा कि शेषनाग के बहुत नरम, सफेद शरीर पर भगवान महा-विष्णु बहुत आराम से लेटे हुए थे। वे सर्वव्यापी तथा अत्यंत शक्तिशाली प्रतीत हो रहे थे और अर्जुन समझ सकता था कि उस रूप में भगवान पुरुषोत्तम कहलाते हैं।
वे पुरुषोत्तम, सर्वश्रेष्ठ या भगवान के परम व्यक्तित्व के रूप में जाने जाते हैं, क्योंकि इस रूप से विष्णु का एक अन्य रूप प्रकट होता है, जिसे भौतिक जगत में गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में जाना जाता है। भगवान पुरुषोत्तम का महा-विष्णु रूप भौतिक जगत से परे है। उन्हें उत्तम नाम से भी जाना जाता है। तम का अर्थ है अंधकार और उत का अर्थ है ऊपर, पारलौकिक; इसलिए उत्तम का अर्थ है भौतिक जगत के सबसे अंधकारमय क्षेत्र से ऊपर। अर्जुन ने देखा कि पुरुषोत्तम, महा-विष्णु का शारीरिक रंग वर्षा ऋतु में एक नये बादल के समान काला था; वे बहुत सुंदर पीले वस्त्र पहने हुए थे, उनका चेहरा हमेशा सुंदर मुस्कुराता रहता था और उनकी आँखें, जो कमल की पंखुड़ियों के समान थीं, बहुत आकर्षक थीं। भगवान महा-विष्णु का मुकुट बहुमूल्य रत्नों से सुसज्जित था, और उनके सुंदर झुमके उनके सिर पर घुंघराले बालों की सुंदरता को बढ़ा रहे थे। भगवान महा-विष्णु की आठ भुजाएँ थीं, सभी बहुत लंबी, उनके घुटनों तक पहुँचती थीं। उनकी गर्दन कौस्तुभ मणि से सजी थी, और उनकी छाती पर श्रीवत्स का प्रतीक अंकित था, जिसका अर्थ है भाग्य की देवी का विश्राम स्थल। भगवान ने घुटनों तक कमल के फूलों की माला पहनी थी। इस लंबी माला को वैजयंती माला के नाम से जाना जाता है।
भगवान अपने निजी सहयोगियों नंद और सुनंदा से घिरे हुए थे, और उनके पास ही साक्षात सुदर्शन चक्र भी खड़ा था। जैसा कि वेदों में कहा गया है, भगवान के पास असंख्य शक्तियां हैं, और वे भी वहां साक्षात खड़ी थीं। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण इस प्रकार थीं: पुष्टि, पोषण की ऊर्जा, श्री, सौंदर्य की ऊर्जा, कीर्ति, प्रतिष्ठा की ऊर्जा, और अज, भौतिक सृजन की ऊर्जा। ये सभी ऊर्जाएँ भौतिक दुनिया के प्रशासकों, अर्थात् भगवान ब्रह्मा, भगवान शिव और भगवान महा-विष्णु, और स्वर्गीय ग्रहों के राजाओं, इंद्र, चंद्र, वरुण और सूर्य, सूर्य-देवता में निवेशित हैं। दूसरे शब्दों में, ये सभी देवता, भगवान द्वारा कुछ शक्तियों के साथ सशक्त होकर, भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व की पारलौकिक प्रेमपूर्ण सेवा में संलग्न होते हैं। महा-विष्णु रूप कृष्ण के शरीर का विस्तार है। ब्रह्म-संहिता में भी इसकी पुष्टि की गई है कि भगवान महा-विष्णु कृष्ण के पूर्ण विस्तार का एक हिस्सा हैं। ऐसे सभी विस्तार भगवान के व्यक्तित्व से अभिन्न हैं, लेकिन चूँकि कृष्ण इस भौतिक संसार में एक मानव के रूप में अपनी लीलाएँ प्रकट करने के लिए प्रकट हुए थे, इसलिए उन्होंने और अर्जुन ने तुरंत भगवान महा-विष्णु के सामने झुककर उन्हें अपना सम्मान दिया। श्रीमद्भागवतम् में कहा गया है कि भगवान कृष्ण ने भगवान महा-विष्णु को सम्मान दिया; इसका अर्थ है कि उन्होंने उन्हें केवल इसलिए प्रणाम किया क्योंकि भगवान महा-विष्णु उनसे अभिन्न हैं। हालाँकि, कृष्ण द्वारा महा-विष्णु को किया गया यह प्रणाम, अहंग्रह-उपासना के रूप में जानी जाने वाली पूजा का रूप नहीं है, जिसे कभी-कभी उन लोगों के लिए अनुशंसित किया जाता है जो ज्ञान के यज्ञ को करके खुद को आध्यात्मिक दुनिया में ऊपर उठाने की कोशिश कर रहे हैं। यह भगवद-गीता में भी कहा गया है: ज्ञान-यज्ञेन चप्य अन्ये यजन्तो माम उपासते।
यद्यपि कृष्ण को नमस्कार करने की कोई आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि वे गुरु हैं, फिर भी उन्होंने अर्जुन को सिखाया कि भगवान महाविष्णु को किस प्रकार प्रणाम किया जाना चाहिए। तथापि, भौतिक अनुभव से भिन्न प्रत्येक वस्तु का विराट रूप देखकर अर्जुन बहुत भयभीत हो गया। कृष्ण को भगवान महाविष्णु को नमस्कार करते देखकर वह तुरन्त उनके पीछे गया और हाथ जोड़कर भगवान के समक्ष खड़ा हो गया।
इसके बाद, महाविष्णु का विराट रूप अत्यन्त प्रसन्न होकर मुस्कराये और बोले- मेरे प्यारे कृष्ण और अर्जुन, मैं आप दोनों से मिलने के लिए बहुत उत्सुक था, और इसलिए मैंने ब्राह्मण के बच्चों को ले जाने और उन्हें यहाँ रखने की व्यवस्था की। मैं इस महल में आप दोनों से मिलने की उम्मीद कर रहा था। आप दुनिया को बोझिल बनाने वाले राक्षसी व्यक्तियों के बल को कम करने के लिए मेरे अवतार के रूप में भौतिक दुनिया में प्रकट हुए हैं। अब इन सभी अवांछित राक्षसों को मारने के बाद, आप कृपया फिर से मेरे पास वापस आएँ। आप दोनों महान ऋषि नर-नारायण के अवतार हैं। यद्यपि आप दोनों अपने आप में पूर्ण हैं, भक्तों की रक्षा करने और राक्षसों का विनाश करने और विशेष रूप से दुनिया में धार्मिक सिद्धांतों को स्थापित करने के लिए ताकि शांति बनी रहे, आप वास्तविक धर्म के मूल सिद्धांतों को सिखा रहे हैं ताकि दुनिया के लोग आपका अनुसरण करें और इस तरह शांतिपूर्ण और समृद्ध हों।
जब अर्जुन और कृष्ण ब्राह्मण के पुत्रों को वापस लाकर वैकुंठ से लौटे, तो भगवान विष्णु ने अर्जुन को पूजा करने के लिए एक मूर्ति दी। उसे निर्देश दिया कि वह इसे किसी उचित स्थान पर स्थापित करे।
स्थानीय लोककथाओं के अनुसार, ऐसा कहा जाता है कि अर्जुन और कृष्ण ने भगवान गणेश से अनुरोध किया कि वे उनके आगे चलें और मूर्ति की प्राण-प्रतिष्ठा के लिए उपयुक्त स्थान चुनें। भगवान गणेश दूर-दूर तक यात्रा करते हुए अंत में एक दिव्य स्थान पर पहुँचे जो संपूर्ण वेदों का निवास स्थान था। जिसे 'पूर्ण वेद पुरी' के नाम से जाना जाता था, जो बाद में त्रिपुनिथुरा बन गया।
भगवान गणेश उस स्थान से इतने प्रसन्न हुए कि उन्होंने एक पवित्र स्थान चुना और स्वयं वहाँ बैठ गए। जब अर्जुन त्रिपुनिथुरा पहुँचे, तो उन्होंने देखा कि भगवान गणेश उस स्थान पर बैठ गए हैं जहाँ उन्हें भगवान विष्णु की मूर्ति रखनी थी। उन्होंने भगवान गणेश से अनुरोध किया कि वे कृपया वहाँ से हट जाएँ ताकि वे वहाँ मूर्ति स्थापित कर सकें। भगवान गणेश ने कहा कि वे वहाँ से नहीं हट सकते। चूँकि वे मूर्ति को नियत स्थान के अलावा ज़मीन पर कहीं और नहीं रख सकते थे, इसलिए अर्जुन के पास कोई दूसरा विकल्प नहीं था पूर्णात्रेयसा मंदिर एकमात्र ऐसा मंदिर है जहाँ भगवान गणेश दक्षिण दिशा की ओर मुख करके विराजमान हैं। अन्य सभी मंदिरों में पारंपरिक रूप से मूर्तियों का मुख पूर्व और/या पश्चिम दिशा की ओर होता है। यह मंदिर आज के सुंदर और भव्य श्री पूर्णात्रेयसा मंदिर के रूप में विकसित हुआ है।